ГУМАНИТАРНЫЙ ЗАПАС
Философия • Культура • Политика • Религия • Искусство
|
АНОНСЫ |
Корнев С. Имидж в эпоху спектакля // ИNАЧЕ
|
НАУЧНЫЕ ПУБЛИКАЦИИ |
СЕРГЕЙ КОРНЕВ
ИМИДЖ В ЭПОХУ СПЕКТАКЛЯ
1. Рождение нового человека
2. Стратегия тотального развоплощения
3. Размывание имиджа как способ борьбы с Великим Каталогом
4. Саморазоблачение как средство маскировки
5. Перевоплощение как путь к духовной свободе
Примечания
5. Перевоплощение как путь к духовной свободе
Подлинное, радикальное саморазоблачение в ситуации постмодерна - вещь принципиально невозможная; вера в такое "саморазоблачение" - верх наивности. "Снять маску с чего-либо или кого-либо - лишь иллюзия," - пишет Делез.5 За каждой маской нас встретит новая маска, и так до бесконечности. "Дна" не будет, потому что маски субъекта в эпоху спектакля расположены не иерархическим образом (по линии "поверхность" - "глубина"), а рядоположены, то есть представляют собой равноправные альтернативы одного уровня значимости. Так, например, если человек ведет себя в одной ситуации как "постмодернист", а в другой - как "поклонник традиции", это не значит, что один из этих образов - его истинное лицо, а другой - прикрытие. Скорее, это значит, что и "постмодернизм", и "традиционализм" в своих привычно-окаменевших формах в сегодняшней ситуации утратили подлинность и могут играть роль только лишь масок, имитации, ситуационно обусловленных ролей. Лишь определенный закон движения от "постмодерна" к "традиции", от "традиции" к "постмодерну", который изменяет обе эти позиции и придает им новый смысл, может содержать в себе действительно подлинное.
Подлинным сегодня является лишь то, что исключает саму возможность имитации. Если что-то поддается имитации - это доказательство его неподлинности. Если относительно какой-нибудь позиции или деятельности вообще возможен вопрос о том, подлинное это или не подлинное, значит подлинностью здесь и не пахнет. Любая внешняя форма, в которую отливалась подлинное в прошлом, сегодня находится под подозрением. Заметим, что эта мысль исходит из глубины традиционализма. Именно это осознание привело к тому, что сегодня подлинный традиционализм - это революционный традиционализм, традиционализм, отказавшийся от традиционной внешней формы. "Сложность в этом случае будет заключаться в том, - пишет Эвола, - чтобы сохранить фундаментальную ориентацию, не опираясь ни на одну из имеющихся или унаследованных форм, - в том числе и истинно традиционных форм прошлого, принадлежащих уже истории. Преемственность миру Традиции может быть поддержана только на экзистенциальном уровне или, более точно, на уровне внутренней ориентации человека при максимальной внешней свободе".6
Сегодня любая роль, любая маска, любая статичная конфигурация масок - объект симуляции. Подлинное проявляет себя лишь в определенном движении от маски к маске, как закон перемены масок, придающий им новый смысл. Именно об этом говорит Джемаль в своем рассуждении об иронии и параболическом пути: "Параболический путь в принципе перпендикулярен по отношению ко всем внутрибытийным ориентациям". Это и есть единственный путь к реальности - параболический путь, путь "помимобытия", который ведет сквозь маски и роли мирового спектакля, не задерживаясь в них и используя их лишь как средство, как орудие борьбы. Это значит, что подлинное, реальное существует сегодня только на стыке между игрой и реальностью, только там, где вообще невозможно говорить о различии между реальностью и игрой. Только то в наших жестах, словах и поступках, что находится поверх этого различия, остается реальным. Там, где грань между реальностью и игрой провести невозможно, - там и реальность. Все остальное - спектакль.
Не случайно, что мысль Делеза, всю свою жизнь посвятившего анализу возможностей свободы в современном мире, так или иначе вращается вокруг "актерского искусства" Ницше, вокруг его способности жонглировать в своих текстах разными дискурсивными ролями и масками. Делезу удалось увидеть у Ницше внутреннюю связанность движения актерской игры, вечного возвращения и сверхчеловека. "Возвращается только то, что чрезвычайно, чрезмерно, то, что переходит в другое и становится тождественным. В силу этого вечное возвращение говорит о себе только как о театральном мире метаморфоз и масок Воли к власти, чистых интенсивностей этой Воли как подвижных индивидуирующих факторах, которые уже не позволяют удержать себя в искусственных границах того или иного индивида, того или иного Я."7
В вечном возвращении возвращается то, что достойно возвращения, его цель - "освободить волю от всего, что ее сковывает, сделав из повторения сам объект воли". И потому субъект вечного возвращения вовлекается в бесконечную игру по перемене ролей и масок. Сверхчеловек потому и сверх-человек, что не укладывается в ролевой удел обычного человека, скованного на всю жизнь одной ролью, одной маской, повернутого к миру какой-то одной своей стороной. Сверхчеловек - это всечеловек, "полный человек", который, "умножая надетые одна на другую маски, вписывая в это наслоение вездесущность Диониса", избавляет себя от следов человеческой конечности и ограниченности, и одновременно - наделяет используемые им роли и маски подлинным содержанием, заполняет их внутреннюю пустоту.Именно так достигается "непосредственное тождество вечного возвращения и сверхчеловека - высшая форма всего сущего".
Подлинным в мире спектакля может быть только стоящий за масками подлинный человек, - точнее, сам процесс перемещения от маски к маске впервые и создает этого нового подлинного человека, "сверхчеловека". Роли и маски мира спектакля сами по себе могут служить лишь орудием в борьбе против спектакля, но никак не вместилищем подлинности. Именно поэтому единственной разумной стратегией является радикальное избавление от любого однозначного образа, движение от маски к маске, смешивание, сталкивание масок, пляска масок, - на этот раз не для того, чтобы запутать других, а для того, чтобы помочь себе. Игра масками - не самоцель, а средство проникнуть по ту сторону масок. Это единственно возможный способ существования по ту сторону масок. Ибо в мире, где не осталось ничего, кроме масок, альтернативой игре масками является не подлинность, не реальность, не "жизнь без маски", а окончательное врастание в одну-единственную маску, которое безвозвратно делает тебя персонажем мирового спектакля.
"Дзесю сказал монахам:
- Глиняный Будда не переправится через реку, железный Будда не переправится через плавильный тигель, деревянный Будда не переправится через огонь.
...Это не значит, что вы должны поместить свой ум в никуда. Это означает, что вы должны стать водой, тиглем, огнем, через которые вещи проходят и изменяются. Это означает, что вы должны стать глиняным, железным, деревянным Буддой и изменяться вместе с ним."8
август 1998, декабрь 1999
ПРИМЕЧАНИЯ
1 Стратегия саморазвоплощения, избавления от диктата канонизированных форм и ярлыков, находит свое обоснование не только в философии постмодерна и постструктуралистской теории, в книгах Арто, Батая, Делеза, но и в прозрениях современных традиционалистов. Мы найдем подобные мотивы в текстах Эволы ("Оседлать тигра" и др.) и Джемаля ("Ориентация - Север"). Это отнюдь не случайное совпадение, здесь проявляет себя глубинное родство двух этих направлений мысли, революционного традиционализма и постструктурализма, их общий исток в философии Ницше.
2 "Дискурс" (излюбленное словечко современных социальных и гуманитарных штудий) - это любой конкретный способ рассуждать и вести дело, - включая внутреннюю логику того пласта реальности, которым этот дискурс оперирует, и систему предустановок и категорий, на которую он опирается.
3 Джемаль.Г. Ориентация - Север // "Волшебная гора". N. VI, 1997. (Все последующие цитаты из Джемаля взяты отсюда.)
4 См. раздел "О базарных мухах" в книге "Так говорил Заратустра".
5 Делез.Ж. Различие и повторение. М., 1998.
6 Эвола.Ю. Оседлать тигра.
7 Делез.Ж. Различие и повторение. Подробный анализ стратегий Ницше можно найти в другой работе Делеза, "Ницше и философия".
8 Блайс.Р.Х. Золотой Век Дзэн. Антология классических коанов дзэн эпохи Тан. СПб., 1998.
|
ДРУЗЬЯ |
обязательно посетите эти интернет-проекты
|
КОНТАКТЫ |
icq: 127014293
E-mail: palomar@mail.ru
|
СЧЕТЧИКИ |
© Palomar, 2006-2009