ГУМАНИТАРНЫЙ ЗАПАС
Философия • Культура • Политика • Религия • Искусство
|
АНОНСЫ |
Осанов А.
Бытие-с-другим: интерсубъективный уровень человеческого бытия // Сущность и структура человеческого бытия. Владимир, 2001
|
НАУЧНЫЕ ПУБЛИКАЦИИ |
Взамен гносеологической структуры "субъект-объект" предлагается концепция Мы-субъекта, предполагающая би-субъектную (субъект-субъектную) коммуникацию, в которой нет четкого деления на активного (познающего, наблюдающего) субъекта и пассивного (познаваемого, наблюдаемого) объекта, но где есть Другой как равный мне субъект, обладающий свойствами личности, готовый и предрасположенный к общению. Собеседник, уже не вмещается в рамки "объективной реальности", перестает быть немым и пассивным. И если человек в экзистенциализме рассматривается как активно-деятельностная субъективность, то диалог с Другим подразумевает именно взаимный обмен духовных активностей. В общении наш собеседник перестает быть "он" и становится "ты", который "воспринимает меня как воспринимающего его, и не просто как воспринимающего его, но как воспринимающего его восприятие меня и так до бесконечности" [Франк 1992; 49]. Такую встречу двух равноправных сознаний сам Франк сравнивает с двумя зеркалами, поставленными друг против друга и дающими бесконечное число отражений.
Диалог этот является онтологическим, следовательно, должен рассматриваться не как банальный обмен репликами, но как бытие вдвоем, имеющее общую территорию и общую перспективу, в которой мое мышление и высказывание сплетаются с мышлением и высказываниями моего собеседника, "включаются в общую операцию, которую никто из нас двоих не создавал <единолично>" [Мерло-Понти 1999; 452]. Сознание Другого уже не воспринимается ни как объект в поле моего восприятия, ни в качестве субъекта, меня воспринимающего. Подлинная встреча Я и Другого осуществляется не через мир объектов, а в живом опыте восприятия, точнее со-восприятия, в котором Другой выступает не как "фрагмент мира", но как вúдение мира. Феноменологически (а не объективно) понимаемый мир есть смысл, просвечивающий в пересечении опыта Я и Другого: "Я имею мир в виде незавершенного индивида" [Мерло-Понти 1999; 447], внутренняя связь между моим телом и сознанием, и телом и сознанием Другого "открывает Другого как завершение системы" [там же; 450]. Другой оказывается структурой самого поля восприятия, обуславливающей целостность этого поля.
При этом недостаток нашей собственной перспективы, восполняется точкой зрения Другого, организующей вокруг каждого воспринимаемого мною объекта или каждой мыслимой мною идеи целое поле виртуальностей и потенциальностей, способных актуализоваться только через Другого: "Другой релятивирует незнаемое, невоспринимаемое, понуждая меня охватить то, что я не воспринимаю, как воспринимаемое для Другого" [Делёз 1999; 286]. Так, например, не видимую мне часть объекта, объекты у меня за спиной я полагаю как видимые для Другого: они доделывают, формируют мир, именно потому что видимы или видны для Другого. Идея Делёза непосредственно перекликается с концепцией Бахтина, так же считавшего, что человек имеет ввиду не только пред-стоящее, но и некий фон за нашей спиной, т.е. "все то, окружающее нас, что мы непосредственно не видим и не воспринимаем, но что видимо и воспринимаемо другими" [Бахтин 1979; 16].
В результате в постмодернизме речь идет уже даже не о диалоге, а о некоей общей перспективе, проецировании себя на другого и другого на себя, в основе которого, согласно Ж. Лакану, лежит обращенное вовне "желание". Рушится бинарная оппозиция Я - Оно и диалогическая пара Я - Ты. Перед нами удвоение самости, дублирование, которое связано не столько с копированием, сколько с восполнением дефицита: "Двойником в процессе дублирования никогда не является Другой, это моя самость, которая покидает меня как удвоение Другого: я не сталкиваюсь с собою во внешнем, я нахожу Другого во мне... Это в точности напоминает инвагинацию ткани в эмбриологии или акт удвоения в шитье: поворот, складку" [Делёз 1997; 230]. Смысл данной теории в том, что субъект и объект образуются лишь путем замещения (вытеснения, выворачивания наизнанку) друг друга: "Проблема сознания рождается из анахронизма. Она утверждает одновременность субъекта и объекта, чьи таинственные отношения хотела бы выяснить. Но субъект и объект не могут сосуществовать, поскольку они и есть одно и то же явление... Каждый объект лишается своих качеств в пользу соответствующего субъекта. Свет превращается в глаз и более не существует как свет - теперь это лишь раздраженная сетчатка. Запах становится носом - и весь мир тут же перестает пахнуть..." [Турнье 1999; 109-110]. Возможно нюансы данной идеи порождены самим ходом мысли таких философов как Гегель и Гуссерль, у которых Я как трансцендентальное Ego возникает как остаток в результате заключения в скобки "всего объективного мира и всех прочих объективностей" [Гуссерль 1998; 198].
Таким образом, человеческое бытие, в поисках сущности и структуры которого классическая философия вплоть до конца XIX века пыталась прийти к компромиссу между индивидуализмом антропологии (исследуя чистую субъективность человека через обращение к внутренней жизни индивида) и коллективизмом социологии (рассматривая человека как общественное животное, растворенное в стадном и безликом МЫ), сегодня должно раскрываться уже не как бытие-для-себя и не как бытие-для-других, но (через понятия соборности, интерсубъективности, диалога) как бытие-с-другим, со-бытие, бытие-вместе. Только в со-бытии с другим способен человек реализовать заложенные в ем потенции, стать личностью, отразить многогранность и противоречивость окружающего его пространства (природного, социального, психического). Являясь одним из приоритетных направлений философской мысли, в т.ч. и постклассической, проблема отношения Я и Другого, со-бытия с Другим в контексте его исследования смыкается с вопросами интерсубъективности, коммуникации и диалога (как сферы "между"), а также выходит на проблемы обретения идентичности (через установление сходства, родства между собой и не-собой), одиночества и со-бытия, молчания и речения (как открытости Ты) и т.д.
ЦИТИРУЕМАЯ ЛИТЕРАТУРА:
Бахтин 1979: Бахтин М.М. Автор и герой в эстетической деятельности // Бахтин М.М. Эстетика словесного творчества. М., 1979.
Бахтин 1979а: Бахтин М.М. Из записей 1970-71 гг. // Бахтин М.М. Эстетика словесного творчества. М., 1979.
Бубер 1995: Бубер М. Я и Ты // Бубер М. Два образа веры. М., 1995.
Вышеславцев 1994: Вышеславцев Б.П. Этика преображенного Эроса. М., 1994.
Гегель 1959: Гегель Г.В. Феноменология духа // Гегель Г.В. Сочинения. М., 1959. Т. 4.
Гуссерль 1998: Гуссерль Э. Картезианские размышления С.-Пб., 1998.
Делёз 1997: Делёз Ж. Складчатость или внутренние мысли (субъективация) // От Я к Другому: Сборник переводов по проблемам интерсубъективности, коммуникации, диалога. Минск, 1997.
Делёз 1999: Делёз Ж. Мишель Турнье, или Мир без Другого // Турнье М. Пятница. М., 1999.
Долгов 1996: Долгов К.М. Феноменологическая онтология Мартина Хайдеггера и искусство // Феноменология искусства. М., 1996.
Иванов 1997: Иванов В. Достоевский и роман-трагедия // Иванов В. Родное и вселенское. М., 1997.
Клоссовски: Клоссовски П. О симулякре в сообщении Жоржа Батая // www.phylosophy.ru
Корнев 1997: Корнев С. Столкновение пустот… // Новое литературное обозрение (НЛО). 1997. № 28.
Лаин Энтральго 1997: Лаин Энтральго П. Теория и реальность другого // История философии. М., 1997. № 1.
Лакан 1995: Лакан Ж. Функция и поле речи и языка в психоанализе. М., 1995.
Левинас 1998: Левинас Э. Диахрония и репрезентация // Интенциональность и текстуальность. Философская мысль Франции ХХ в. Томск, 1998.
Левинас 1999а: Левинас Э. Гуманизм другого человека // Левинас Э. Время и другой. Гуманизм другого человека. СПб., 1999.
Левинас 1999b: Левинас Э. Тотальность и бесконечное: эссе о внешности // Вопросы философии. 1999. № 2.
Маньковская 1999: Маньковская Н.Б. Эстетика русского постмодернизма // КорневиЩе 0А. Москва, 1999.
Мерло-Понти 1999: Мерло-Понти М. Феноменология восприятия. - М., 1999.
Нанси 1998: Нанси Ж.-Л. В ответе за существование // Интенциональность и текстуальность. Философская мысль Франции ХХ в. Томск, 1998.
Поль де Ман: Ман П. де. Имперсональность в критике М. Бланшо // www.phylosophy.ru
Рикёр 1998: Рикёр П. Кант и Гуссерль // Интенциональность и текстуальность. Философская мысль Франции ХХ в. Томск, 1998.
Сартр 1997: Сартр Ж.-П. Бытие и ничто (гл. Существование Другого) // От Я к Другому: Сборник переводов по проблемам интерсубъективности, коммуникации, диалога. Минск, 1997.
Свасьян 1980: Свасьян К. Проблема символа в современной философии. Ереван, 1980.
Турнье 1999: Турнье М. Пятница. М., 1999.
Франк 1956: Франк С.Л. Реальность и человек. Метафизика человеческого бытия. Париж, 1956.
Франк 1992: Франк С.Л. Духовные основы общества. М., 1992.
Хайдеггер 1997: Хайдеггер М. Бытие и время. М., 1997.
Хоружий 1997: Хоружий С.С. Род или недород? Заметки к онтологии виртуальности // Вопросы философии. 1997. № 6.
Эбнер 1997: Эбнер Ф. Слово и духовные реальности // От Я к Другому: Сборник переводов по проблемам интерсубъективности, коммуникации, диалога. Минск, 1997.
Ямпольский 1996: Ямпольский М. Демон и лабиринт (Диаграммы, деформации, мимесис) // Новое литературное обозрение. Научное приложение. Вып. VII. М., 1996.
|
ДРУЗЬЯ |
обязательно посетите эти интернет-проекты
|
КОНТАКТЫ |
icq: 127014293
E-mail: palomar@mail.ru
|
СЧЕТЧИКИ |
© Palomar, 2006-2009